爭(zhēng)臣論-韓愈
或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈，可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之上九云：不事王侯，高尚其事。《蹇》之六二則曰：王臣蹇蹇，匪躬之故。夫亦以所居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰諫議也；問(wèn)其祿，則曰下大夫之秩秩也；問(wèn)其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎？古之人有云：仕不為貧，而有時(shí)乎為貧。謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣，必曰牛羊遂而已矣。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書(shū)》曰：爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德若陽(yáng)子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心，將使君人者惡聞其過(guò)乎？是啟之也。
或曰：陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過(guò)之深也？愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉？
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎？好盡言以招人過(guò)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也，吾子其亦聞乎？愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺。《傳》曰：惟善人能受盡言。謂其聞而能改之也。子告我曰：陽(yáng)子可以為有之士也。今雖不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉？
爭(zhēng)臣論。唐代。韓愈。 或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈，可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？ 愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事?！薄跺俊分傲眲t曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰諫議也；問(wèn)其祿，則曰下大夫之秩秩也；問(wèn)其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎？古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？ 或曰：否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉?！稌?shū)》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽(yáng)子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心，將使君人者惡聞其過(guò)乎？是啟之也?！ 』蛟唬宏?yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過(guò)之深也？愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡?。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉？ 或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎？好盡言以招人過(guò)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也，吾子其亦聞乎？愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺?！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言?！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽(yáng)子可以為有之士也?！苯耠m不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉？